Владимир Святославич строил цепь городов по рекам Десне, Осетру, Трубежу, Суле и Стугне.
Мстислав Храбрый получает на княжение Тмутаракань.
Самора разорена мусульманами. После ожесточённого штурма мусульмане ворвались в Леон. Христиане во главе с графом Гонсало Гонсалесом были все перебиты, несмотря на мужественное сопротивление.
Это незавершённый список года. Вы можете помочь проекту, исправив и дополнив его.
Wikimedia Foundation . 2010 .
Полезное
Смотреть что такое «988 год» в других словарях:
988 год до н. э. — События Родились Скончались … Википедия
1988 год — Для термина «1988» см. другие значения. Годы 1984 · 1985 · 1986 · 1987 1988 1989 · 1990 · 1991 · 1992 Десятилетия 1960 е · 1970 е 1980 е … Википедия
996 год — Годы 992 · 993 · 994 · 995 996 997 · 998 · 999 · 1000 Десятилетия 970 е · 980 е 990 е 1000 е · … Википедия
Митрополиты киевские и всея Руси (988-1305 гг.) — Киевская митрополия кафедра митрополитов Киевских и всея Руси, находившаяся со времени Крещения Руси до 1305 в Киеве (единственная). Впоследствии титул всея руси был перемещен на кафедру по Владимире на Клязьме, которая позже была перемещена в… … Википедия
Взятие Корсуни (988) — Русско византийская война 988 года (взятие Корсуни) осада и захват киевским князем Владимиром греческого города Корсунь в Крыму в 988 или 989 году. В сознании древнерусских книжников захват Корсуни неразрывно связан с последовавшим затем… … Википедия
Поход на Корсунь в 988 году — Русско византийская война 988 года (взятие Корсуни) осада и захват киевским князем Владимиром греческого города Корсунь в Крыму в 988 или 989 году. В сознании древнерусских книжников захват Корсуни неразрывно связан с последовавшим затем… … Википедия
Русско-византийская война 988 года — (взятие Корсуни) осада и захват киевским князем Владимиром греческого города Корсунь в Крыму в 988 или 989 году. В сознании древнерусских книжников захват Корсуни неразрывно связан с последовавшим затем Крещением Руси. Собственно рассказ о боевых … Википедия
995 год — Годы 991 · 992 · 993 · 994 995 996 · 997 · 998 · 999 Десятилетия 970 е · 980 е 990 е 1000 е · … Википедия
992 год — Годы 988 · 989 · 990 · 991 992 993 · 994 · 995 · 996 Десятилетия 970 е · 980 е 990 е 1000 е · … Википедия
990 год — Годы 986 · 987 · 988 · 989 990 991 · 992 · 993 · 994 Десятилетия 970 е · 980 е 990 е 1000 е · … Википедия
400 — 1000 Рим, Швейцария После ухода римлян запад современной Швейцарии заселяют алеманы, а восток — швабы. 500 — 1000 Византийская империя [Сочи] Византийская колонизация Черноморского побережья. 700 — 1000 Абхазия [Сочи] Территория Большого Сочи к югу от совр. Лазаревского входит в состав Абхазского царства. 750 — 1258 Династия Аббасидов, арабских халифов, возводивших свое происхождение к Аббасу — дяде пророка Мухаммеда. 800 — 1100 Франкское королевство, Швейцария Территория Швейцарии под властью франков, а затем в составе Священной Римской империи. 800 — 1200 Византийская империя [Сочи] На ослабшее византийское влияние на Черноморском побережье Кавказа накладывается абхазо-грузинское. 801 — 1000 [Математика] В Европе ширится распространение арабских цифр, в которых есть понятие нуля и позиционность. Постепенно они вытесняют римские цифры, но окончательно это произойдёт лишь в XVII веке. 900 — 1000 [Сочи] Границы расселения зихов: от Нечепсухо (между Туапсе и Джубгой) на юге и устьем Кубани на севере. 900 — 1000 Византийская империя [Сочи] Договор Византиии с печенегами оградил Черноморское побережье Кавказа от вторжения последних, захвативших Крым и Северный Кавказ. 900 — 1400 Северная Америка Расцвет культуры анасази. С VI в. BC по XVI в. AD анасази занимали территорию между Великим каньоном Колорадо и верховьями Рио-Гранде. 907 — 1125 Китай Государство киданей, с 947 — династия Ляо, в том числе часть Северного Китая. 960 — 992 Польша Правление Мешко I. 960 — 1279 Китай Китайская династия Сун. 975 — 1014 Ирландия Брайан Бору (Brian Boru) — король Мюнстера. //Atlas of Irish History, ed. Seán Duffy 975 — 1014 Грузия Баграт III, основатель грузинской династии Багратидов из Тао-Кларджети. Объединение отдельных грузинских княжеств в единое государство Сакартвело. Присоединение Абхазии. 980 — 1015 Древняя Русь Княжение Владимира I Святославовича Святого. 988 Древняя Русь Русская флотилия направлена в Константинополь (для помощи) . Произошло массовое крещение киевлян. Митрополитом киевским, видимо, стал грек Феофилакт. Началось рапространение христианства на Руси. Постройка системы оборонительных рубежей. Построены вокруг Киева на Десне, Стугне, Остре, Суле и Трубеже для защиты от половецких набегов. Имелось три линии обороны. Гарнизоны набирались со всей Руси. 988 Ирландия Маел Сехнел (Máel Sechnaill) требует «дань» (и она выплачена) с викингов в Дублине (эта дата дани иногда рассматривается как «дата основания» Дублина как города) . 988 Андорра Граф Барселоны Боррель II передал долину Андорра в собственность епископства Урхель. 988, январь Древняя Русь Владимир вступил в брак с греческой царевной Анной и по условию, поставленному императором, принял христианство. 988, декабрь Византийская империя, Древняя Русь Владимир осадил византийский город Херсонес (Корсунь) , принадлежавший Византии, и захватил (видимо, уже в январе 989 г) его благодаря предательству местного епископа. Он требовал выдать за него императорскую дочь (отпустить ее в Киев) и крестить Русь без вассального присоединения к Византии.
Крещение Руси князем Владимиром.
Владимир Святославич строил цепь городов по рекам Десне, Осетру, Трубежу, Суле и Стугне.
Станислав Владимирович, младший сын великого князя киевского Владимира Святославича около 988 года, по поздней Никоновской летописи, получил в качестве удела Смоленск, первый известный князь Смоленского княжества, находился на смоленском княжении при жизни отца.
Мстислав Храбрый получает на княжение Тмутаракань.
Самора разорена мусульманами. После ожесточённого штурма мусульмане ворвались в Леон. Христиане во главе с графом Гонсало Гонсалесом были все перебиты, несмотря на мужественное сопротивление.
3. Запиши, к какому веку относится указанный отрезок времени.
1401 — 1500 годы — XV (15) веке 1701 — 1800 годы — XVIII (18) веке 1901 — 2000 годы — XX (20) веке
4. Определи и запиши, в каком веке произошло событие.
988 г. — Русь приняла христианство. X (10) век 1812 г. — начало Отечественной войны. XIX (19) век 1709 г. — победа над шведами под Полтавой. XVIII (18) век 1945 г.- конец Великой Отечественной войны XX (20) век 2008 г. — твой день рождения. XXI (21) век
5. Запиши названия месяцев по порядку. Укажи в скобках количество дней в каждом месяце.
Январь (31), февраль (28-29), март (31), апрель (30), май (31), июнь (30), июль (31), август (31), сентябрь (30), октябрь (31), ноябрь (30), декабрь (31).
6. Прочитай текст.
Календарь древнего Египта.
Предок нашего солнечного календаря родился примерно шесть — семь тысяч лет назад у народа — земледельца в Древнем Египте. По подсчётам египтян, в году было 365 дней. Этот длинный отрезок времени они разделили на двенадцать месяцев, по тридцать дней в каждом. Получилось 360 дней, а оставшиеся пять дней поместили в конец как довесок. Календарь древних египтян делился на три сезона, в каждом по четыре месяца; они были тесно связаны с определёнными временами года и изменениями реки Нил. Новый год у них начинался в день разлива Нила и летнего солнцестояния. (По М.Гумилевской)
К каким историческим источникам можно отнести данный текст? Что из него можно узнать? Данный текст можно отнести к письменному источнику, поскольку о календаре Древнего Египта узнали из сохранившихся иероглифических надписей и рисунков дошедших до наших дней. Озаглавь текст. Запиши своё название.
Чем похожи древнеегипетский и современный календари? Чем различаются?
Древнеегипетский и современный календари похожи тем, что в году 365 дней и год делится на 12 месяцев. А отличаются количеством дней в месяцах, а так же наступлением нового года.
Владимир Святославич строил цепь городов по рекам Десне , Осетру , Трубежу , Суле и Стугне .
Мстислав Храбрый получает на княжение Тмутаракань .
Самора разорена мусульманами. После ожесточённого штурма мусульмане ворвались в Леон . Христиане во главе с графом Гонсало Гонсалесом были все перебиты, несмотря на мужественное сопротивление.
В 988 году в истории древней Руси произошли события, которые повлияли на государство и людей, живущих в нем.
Выделяют три главных исторических события:
Русско-византийская война, в ходе которой взяли Корсунь.
Свадьба князя Владимира с сестрой византийского императора Анной.
Крещение Владимира Святославовича и всей Руси.
В древних летописях указывается, что русско-византийская война пришлась на лето 988 года. В одном источнике сообщалось, что главной причиной нападения войск на Византию было то, что Владимиру не хотели отдавать замуж принцессу Анну, так как он был некрещеный.
Князь Владимир с русским войском осадили мощную крепость Корсунь на скалистом побережье, на несколько дней окружили горожан, пока те не сдались. Русское войско было неутомимым, и они не отступали от своей цели.
Князь Руси требовал у императора Византии отдать его сестру замуж за него, пообещав покреститься. В итоге он покрестился, заключил брак с принцессой, Корсунь снова вернулась Византии. Когда Владимир вернулся на родину, он издал приказ крестить свой народ в обязательном порядке. По данным летописи князь с войском вывезли из Византии много драгоценностей, иконы, утварь, статуэтки, посуду.
Важное событие Руси в 988 – Крещение народа
Захват и осада византийской крепости Корсунь, свадьба с византийской принцессой привели к крещению русского народа. До этого периода было несколько попыток принять разную веру для Руси. Но иудаизм и латинскую веру князья отвергали. Православная вера показалась князю Владимиру самой подходящей для русского человека.
Сначала покрестился сам князь при помощи епископа Корсунского. Затем состоялась церемония бракосочетания вместе с венчанием. Князь был крещен именем Василий. Так звали византийского императора.
Сразу после себя, он крестил сыновей, приближенных бояр и служащих. Далее произошло массовое освящение водой народа. Крещение киевлян состоялось у места впадения реки Почайны в Днепр 28 июля. Согласно летописи к этому месту сошлось огромное количество людей. В святую воду вошли женщины, дети, даже младенцы. Священники пели молитвы и крестили всех. Владимира после церемонии в народе стали называть Красным Солнышком, а историки его называли Великим.
Вслед за Киевским государством крещение произошло и в других крупных городах. Епархии создавались в Полоцке, Чернигове, Турове. У многих при раскопках находились кресты византийского происхождения, а также образы святых. Крещение в других государствах Руси затянулось на множество веков. Многие протестовали и бастовали, были столкновения между язычниками и верующими. Дольше всех язычеству были верны вятичи.
Крещение Руси случилось до раскола западной и восточной церквей, это повлияло на взаимоотношении церкви и власти. Также это знаменательное событие сыграло большую роль в культур е и искусстве.
Крещение Руси. Принятие христианства в качестве государственной религии в конце X в. киевским князем Владимиром Святославичем. Традиционная дата события – 988 год.
Рядом авторов термин понимается также и как процесс распространения христианства на Руси в XI—XII веках. При широком понимании термина главными этапами крещения Руси можно считать:
1) т.н. первое (Фотиевое или Аскольдовое) крещение в 860-е гг., которое принято связывать с именами киевских князей Аскольда и Дира; оно сопровождалось созданием на Руси епископии (или архиепископии), впоследствии погибшей;
2) личное крещение киевской княгини Ольги в Константинополе в 946 г. или 957 г.;
3) крещение Руси Владимиром;
4) активное церковное строительство и меры по организационному оформлению Церкви, расширению епархиальной и приходской структур, предпринимавшиеся при киевском кн. Ярославе Владимировиче Мудром и при его преемниках.
Предпосылки и причины
По совокупности данных исторических источников крещение Руси предстает как целенаправленный выбор кн. Владимира, обусловленный его личными религиозными исканиями и комплексом внутри- и внешнеполитических причин (неудовлетворённость языческими культами в качестве национально-консолидирующего фактора, необходимость вступления Древнерусского государства в число мировых держав и др.).
По свидетельству древнерусской традиции, Владимир и его дружина в конце 980-х гг. приняли решение о смене веры после длительного обсуждения и переговоров со странами, принадлежащими к разным вероисповеданиям. В летописи сохранилось сказание об «испытании вер» кн. Владимиром. Оно повествует о посольствах в Киев от мусульман из Волжской Булгарии, с латинского Запада, от иудаизированных хазар и из Византии, убеждавших князя принять их веру. Владимир отправил собственные посольства «в болгары», «в немцы», «в греки», чтобы «испытать их службу». После возвращения посольств он остановил свой выбор на христианстве византийского обряда, поразившего послов красотой богослужения.
Решение принять христианство в его восточном, православном варианте из Константинополя было связано не только с этим, но и с желанием сохранить важные связи, установившиеся с Византией в предшествующие годы. Не меньшее значение имел престиж Византийской империи, находившейся в то время в зените могущества.
Крещение Владимира и дружины
В отношении обстоятельств и времени крещения кн. Владимира в древнерусских источниках нет единства. Согласно «Корсунской легенде» – преданию, которое с рубежа XI–XII вв. вошло в древнерусское летописание, а затем и в Житие св. Владимира, князь принял крещение в захваченном им г. Корсунь, центре византийских владений в Крыму, в 988 г. (однако фактически взятие Корсуни произошло, вероятнее всего, в 989 г.); там же состоялось бракосочетание Владимира с сестрой византийских императоров Василия II Болгаробойцы и Константина VIII Анной. Существует и другая традиция, зафиксированная также уже в XI в., которая приурочивает крещение Владимира к Киеву и ко времени за два года до взятия Корсуни.
Крещение русских городов и учреждение церковной организации на Руси
За крещением князя и его дружины последовало организованное государственной властью массовое крещение жителей крупнейших городов, прежде всего Киева и Новгорода. На первые годы после крещения (не позднее 997 г.) приходится учреждение в Древнерусском государстве митрополии с центром в Киеве, подчинённой Константинопольскому патриархату. Одновременно с митрополией в ней было учреждено не менее трех епархий: в Новгороде, в Белгороде Киевском, а также, вероятно, в Полоцке и/или Чернигове. Первыми епископами были греки. В соответствии с церковной традицией (закрепившейся не ранее XVI в.) первым митрополитом Киевским принято считать свт. Михаила, однако, византийские источники дают основания предполагать, что первым митрополитом был Феофилакт, переведённый на Русь из Севастийской митрополии (северо-восток Малой Азии).
С 990-х гг. на Руси разворачивается деревянное храмостроительство. Согласно «Похвале князю Владимиру» (1040-е гг.), написанной будущим митрополитом Иларионом, при Владимире возникли и первые монастыри. В 995–996 гг. в Киеве была освящена первая каменная Десятинная церковь, вероятно служившая княжеским дворцовым собором. С освящением этой церкви древнерусские источники связывают меры государственно власти по материальному обеспечению церковной организации: на её нужды должна была отчисляться десятая часть от совокупных княжеских доходов – десятина, которая собиралась при Десятинном храме. Следствием крещения Руси в законодательной области стало разделение по византийскому образцу княжеской и церковной (митрополичьей, епископской) юрисдикций, которое древнерусская. традиция также относит ко времени правления. Владимира Святославича. В сфере церковного права оказались брачно-семейные отношения, преступления против нравственности, суд над клириками и членами их семей и т. д. Все эти установления нашли отражение в княжеских уставах X-XII вв. Важнейшей задачей стало обеспечение соборных и приходских храмов русскими священнослужителями (для чего детей знати насильственно отбирали «на учение книжное»), а также богослужебными книгами.
Христианство в XI-XII вв.
Основные направления христианизации государства и общества, обозначившиеся в ходе крещения Руси, были продолжены в XI-XII вв. Епархиальная структура сделалась более дробной, число епархий возросло до двенадцати. О развитии в этот период приходской системы трудно судить из-за отсутствия данных; вероятно, оно следовало за развитием государственно-административной. структуры, т. к. приходской храм находился обычно в административном центре (погосте). Совершенствовалось церковно-государственное взаимодействие в области суда. Возраставшие потребности в богослужебных книгах обеспечивались скрипториями, действовавшими при крупных монастырях и, вероятно, при епископских кафедрах. Всё это имело следствием и более активную христианизацию сельского населения. Последние сведения о языческих выступлениях в крупных городах (Новгород, Ростов, Ярославль) относятся к 1070-м гг. С этого времени язычество как общественный фактор более не прослеживается.
Значение крещения Руси
Принятие христианства имело значительные политические последствия. Оно способствовало усилению международного престижа Руси, дальнейшему укреплению и расширению уже традиционных связей с Византией, расширению контактов с южнославянским миром и странами Запада.
Крещение Руси было важно и для социальной жизни древнерусского общества. Важнейший постулат христианства исходил из принципа божественной природы верховной власти. Постулат православия о «симфонии властей» превращал церковь в сильную опору власти, давая возможность духовного объединения всего государства и освящения всей системы общественных отношений. Принятие христианства способствовало быстрому укреплению государственных институтов.
Крещение Руси вело к национальной консолидации и к развитию культуры. Оно содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.
Литература
Приселков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X—XII вв. СПб., 1913.
Рапов О.М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. М., 1988.
Фроянов И.Я. Древняя Русь IX—XIII веков. Народные движения. Княжеская и вечевая власть. М., 2012.
Щапов Я. Н. Государство и церковь Древней Руси X–XIII вв. М., 1989.
Читайте также:
Татьяна Черникова. Расцвет Древнерусского государства при Владимире I и Ярославе Мудром в конце Х – середине XI вв. Русь при Ярославичах и Владимире Мономахе (середина XI- начало XII вв.)
Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»
Почти каждый из нас может назвать событие, а то даже несколько, разделившие жизнь на «до» и «после». Судьбоносная встреча, тяжелая утрата, личностный переворот… А для кого-то – духовный, например, принятие Крещения. Такие люди хорошо понимают, что именно случилось, когда Таинство принял целый народ.
Когда отмечается День крещения Руси
Согласно указу Президента РФ от 31 мая 2010 г., это 28 июля. Уже сложилась церковная традиция отмечать День Крещения Руси колокольным звоном, крестными ходами. Однако, это – не исторический день принятия веры и не дата, когда начиналось возникновение христианства на Руси вообще, а просто день памяти Равноапостольного крестителя Руси — князя Владимира.
Какой князь крестил Русь
Это Владимир Святославич, внук благоверной княгини Ольги, первой русской правительницы, не только принявшей христианство, но – сделавшей попытку крестить подданных.
В каком году?
Согласно летописи, сам князь Владимир крестился в 988 г.
Вышла ли она христианской, будучи испытана, как злато в горниле, из безвременья монгольского господства? Считать ли существование Руси христианской с XIV в., когда просиял на этой земле прп. Сергий Радонежский? А может – с XVI в., когда впервые появляется слово «крестьянин», что значит «христианин»? Так именуют себя сельские производители, во главу угла ставя не свою работу, а веру? Однозначно вопрос не решен до наших дней.
Известна ли точная дата события?
Нет. День, месяц его история не сохранила.
Какая вера была до принятия Крещения
Ее определяют, как так называемую языческую, от славянского «язык», или «народ». Это говорит о том, что вера славян определялась своего рода коллективным опытом познания мира, природы. О язычестве Руси сохранилось крайне мало данных. Их дают:
данные этнографов, еще в начале XX в. наблюдавших некоторые восходящие к язычеству обряды; элементы давно ушедшей веры хранят традиции орнаментов вышивки, особенности славянской одежды;
исследования фольклористов, записывавших не только песни, загадки, пословицы, но немало сказок, содержащих элементы картины мира язычника-славянина;
наконец, русские летописи сообщают некоторые имена славянских богов, отдельные подробности об обрядности.
К основным чертам религии можно отнести:
многобожие;
магизм, когда основой взаимодействия с природой, духами, богами являются разного рода магические практики.
Когда на Руси появилось христианство?
Известно, что христианизация Европы начинается уже с I в., а славяне пришли на Восточно-Европейскую равнину именно из этого региона. С высокой вероятностью можно сказать, что вера была им по крайней мере известна. Русские летописи указывают, что по крайней мере с IX в. среди княжеских дружинников было немало христиан. Традиционно считается, что ими также были Киевские князья Аскольд и Дир (конец IX в.)
Аскольд и Дир в Царьграде (летописная миниатюра)
Новый этап распространения веры наступает при княгине Ольге, которая первой из русских княгинь принимает Таинство от руки Патриарха Константинопольского. Однако, христианизации Руси при княгине мешает как позиция большинства населения, так желание Византии, куда не раз обращалась княгиня с просьбой образовать епархию, прислать священников. Империя же имела ввиду политические выгоды от христианизации столь большой территории, желала получить контроль над торговыми путями.
Почему княгиня Ольга не сумела привить веру сыну Святославу
Прежде всего, потому, что он к моменту духовного перерождения княгини-язычницы, ставшей христианкой, был взрослым человеком, сложившейся личностью. При этом князь :
имел государственные взгляды, отличные от воззрений матери: если Ольга пеклась о духовном единстве страны, Святослава более интересовали завоевание новых территорий, контроль над торговлей, получение прибыли;
как всякий князь, сильно зависел от своей дружины, большая часть которой была языческой; Святослав серьезно опасался, что внутренние конфликты не дадут ему возможности продолжать эффективные военные походы.
По этим причинам, уважая убеждения матери, князь не разделял их, до конца дней оставаясь приверженцем язычества. При этом летописец, говоря о Святославе, не произносит ни слова осуждения, напротив, восхищается его воинскими талантами, мужеством, честностью: безусловно, это по-своему был цельный, искренний человек, столь же искренне заблуждавшийся. Впрочем, христиански воспитывать своих детей – внуков Ольги – матери Святослав, видимо, никогда не запрещал.
«Крещение Ольги» – худ. С. А. Кириллов, 1993 год
Почему князь Владимир решил принять Крещение
Известно, что первоначально он не имел таких намерений: борясь за великокняжеский престол с братьями князь как раз апеллирует к «отеческой вере». Позже его позиция меняется.
Перечислите главные причины
К их числу относятся, прежде всего, политические:
большая часть европейских государств (включая культурно близкие Руси славянские страны – Болгарию, Моравию, другие) к этому времени приняли христианство; военные, экономические, политические контакты сильно затруднялись из-за конфессионального фактора;
Владимир не мог не видеть, что язычество, основанное на почитании племенных божеств, политически разъединяет страну; необходима была общая духовная основа; попытка князя насильственным путем утвердить культ бога дружинников Перуна полностью провалилась: население просто не восприняло эту «реформу»;
наконец, имея территорию, а также экономический потенциал, сравнимый с Византией, Русь еще со времен Ольги имела вполне определенные великодержавные амбиции, которым мешала… сама же Русь, духовно разъединенная, раздираемая усобицами племен, тогда как христианская Византия была на тот момент единственной мировой державой; выбор веры казался вполне очевидным.
Кроме этих, у Владимира были также личные мотивы. Возможно, это:
свято хранимая память об Ольге, уважение к которой элиты, народа было чрезвычайно велико;
наличие христиан внутри дружины самого князя; многие предполагают, что его особо потрясла гибель лучших воинов, варягов Феодора и Иоанна, которые предпочли смерть участию в жертвоприношении бесовским силам, как именовали христиане «богов»;
«Первые христианские мученики при Святом Владимире»Картина Павла Сорокина. 1852, 1852г. Холст, масло. Размер: 179,5 x 225 см. Третьяковская галерея
наконец, покрыто тайной личное обращение самого Владимира; летописец описывает это, говоря, что князь внезапно потерял зрение накануне Таинства, а прозрел в купели; метафора это, либо речь идет о реальном чуде, но личность князя после принятия веры изменилась до неузнаваемости.
Князь крестивший Русь
Вот молитва князя Владимира при Крещении киевлян, а ведь его можно было считать тогда только новоначальным:
Зачем крестили Русь?
Князь полагал, что новая вера давала фундамент для будущего духовного единства русичей. Именно поэтому он не ограничился личным принятием христианства, а активно занялся просвещением не только политической элиты, но – всего населения.
Где происходило первое крещение народа
Очевидно, это случилось непосредственно по возвращении князя к Киеву из Херсонеса (Корсуня), где крестился он сам. Летописец указывает, что после этого правитель призвал к принятию веры всех жителей столицы Руси. Таинство происходило массово, а вот о месте его существуют разные мнения:
на реке Почайне – это приток Днепра, ныне практически исчезнувший с карты города. На месте бывшей реки проходит улица Набережно-Крещатицкая;
непосредственно на Днепре.
Обе версии содержат разные списки Повести временных лет, что, возможно, говорит о том, что мест могло быть несколько. Сам процесс летописи описывают, как вполне добровольный.
«Крещение Руси» ‒ фреска художника В.М.Васнецова во Владимирском соборе в Киеве, 1896 г.
Как была крещена вся Русь
Судя по всему, при христианизации страны дело не обходилось без противостояния язычества с новой верой. Например, известно, что:
жители Мурома категорически не приняли князя Глеба, сына Владимира, пытавшегося утвердить здесь христианство; он вынужден был устроить резиденцию вне городских стен;
вятичи убили монаха-миссионера прп. Кукшу из Киево-Печерской обители;
древляне, соседи полян (на территории которых находился Киев), приняли веру самыми последними – они не могли забыть, как княгиня Ольга, еще будучи язычницей, жестоко мстила им за гибель мужа, Игоря.
А вот случай действительно насильственного «крещения огнем и мечом» зафиксирован всего один – это Новгород, где, правда, для открытого бунта имелись серьезные политические причины – противостояние Киеву как лидеру страны, кроме того, неприязнь к Владимиру лично. Массовое же принудительное обращение русичей следует признать крайне маловероятным: слишком слаба была для этого тогдашняя великокняжеская власть.
Илья Глазунов. «Крещение Новгорода»
Как принимало население новую веру
Данные об этом скудны и потому очень противоречивы:
с одной стороны, очевидно не только сопротивление христианству, но также неглубокое его понимание: например, долгое время сохранялись языческие обычаи, а русские князья вплоть до XIII в. при рождении получали два имени – христианское и языческое (например, даже имена свв. Бориса и Глеба – языческие, а крещены они как Роман и Давид);
с другой стороны, первые десятилетия христианизации стали временем такого взлета духовной жизни, что это даже вызывало некоторое недоумение византийцев: появился Киево-Печерский монастырь, без преувеличения, духовное сердце страны, а в одном только Киеве насчитывалось до 1000 церквей; наконец, не прошло нескольких десятилетий, как молодая Церковь получила первых святых, притом мучеников за веру – это те же свв. Борис и Глеб, которые предпочли погибнуть, но не участвовать в братоубийственной междоусобице.
Поэтому можно сказать, что духовное перерождение страны происходило, может быть, не быстро, зато основательно. Показатель этого – судьба славянского язычества, о котором сейчас известно столь мало.
Киево-Печерская Лавра, г. Киев
Как действующая, цельная религия язычество перестало существовать, видимо, уже к концу XIII в., если не раньше. А уж попытки современных неоязыческих движений «возродить» «веру предков» с точки зрения большинства профессионалов – даже не историческая реконструкция, ведь материала для нее почти нет. Обвиняют, конечно, князя Владимира, якобы насильственно крестившего Русь.
Правда куда неприятнее для противников христианства: никакое насилие не сравнится со своего рода «самоцензурой» русичей: принимая веру, пусть не сразу, не одномоментно, они столь решительно отказывались от прежних заблуждений, что через несколько поколений впору было собирать осколки «отеческой веры» – вот только христианам это было не нужно…
За что князя Владимира назвали Красным Солнышком
Князь с таким прозванием – герой былин. Специалисты считают, что это «не совсем» св. Владимир: скорее «Красное солнышко» – собирательный образ. Здесь в народном сознании слились воедино два Владимира – Святой креститель с жившим в начале XII в. Мономахом.
Владимир Мономах
Это князь, имя которого было подлинной легендой на Руси того времени, а полководческий талант, личная порядочность, глубокая вера снискали князю такой авторитет, что одна его личность обеспечивала практически монолитное единство страны. Владимир – сын младшего сына Ярослава Мудрого, Всеволода, женатого на византийской принцессе из рода Мономахов – отсюда прозвание. Князь обессмертил свое имя благодаря:
мудрому управлению Киевом, где он начал княжить, будучи уже 60 лет (с 1113 г.).
Считается, что Мономах – создатель, пожалуй, первого «социального законодательства», «Русской Правды Владимира Мономаха», где есть ряд статей, ограничивающих произвол ростовщиков, например, проценты по выдаваемым ссудам.
Таким образом, этот правитель –живое свидетельство христианизации страны, начавшейся при Владимире Святом, а менее чем через 200 лет давшей князей с совсем другим, христианским государственным мышлением. Два образа слились воедино, конечно, не случайно.
Историческое значение крещения Руси
Оно сводится не только к тому, что неотъемлемой частью культуры стали храмы, богослужение, появилась письменность, созданная свв. Кириллом и Мефодием. Постепенно христианство пронизало все сферы жизни страны, стало определять ее систему ценностей. Во многом – продолжает до сих пор.
Хотя количество людей, ведущих церковную жизнь, сейчас невелико, все же более половины населения России даже после 70 лет государственного атеизма определяют себя, как «православные». А это много больше, чем во времена, когда на языческой Руси появились первые миссионеры. Впрочем, «второе Крещение Руси», как называют современный период, идет, конечно, не намного легче первого.
Согласно Повести Временных Лет, Русь была крещена при князе Владимире в 986-988 годах н.э. В 986 году к Владимиру пришли послы разных земель, предложившие ему принять их веру. Так началась подготовка к крещению Руси. Год крещения Руси, согласно Повести Временных Лет, — 988.
Говорится, что только с этого времени на Руси появилась христианская церковная иерархия, причем первоначально она состояла из греков-иностранцев. И лишь через несколько десятков лет, при Ярославе Мудром, появился первый русский митрополит, и церковные книги были переведены с греческого на славянский язык. Все это нам рассказывает романовская версия русской истории, созданная в XVII-XVIII веках. Именно к этой версии мы привыкли.
Однако посмотрим, как крещение Руси описано в канонических церковных книгах первой половины XVII века. Возьмем Большой Катехизис, напечатанный в Москве при царе Михаиле Федоровиче Романове и патриархе Филарете в 1627 году. В этой книге есть особый раздел «О крещении русского народа», листы 27-29.
В каком году было крещение Руси?
Оказывается, что крещение Руси описано здесь СОВЕРШЕННО ПО-ДРУГОМУ, чем мы привыкли думать. Большой Катехизис не указывает однозначно год крещения Руси. Он утверждает, что было ЧЕТЫРЕ крещения Руси.
ПЕРВОЕ — от апостола Андрея.
ВТОРОЕ крещение — от патриарха цареградского Фотия, «во время царства греческого царя, Василия Македонянина, и при великом князе Рюрике всея Руси. И при киевских князех при Асколде и Дире» [210], лист 28, оборот.
Ни для первого, ни для второго крещения Большой Катехизис год крещения Руси НЕ УКАЗЫВАЕТ. И это пишется в начале семнадцатого века!
ТРЕТЬЕ крещение Руси в Большом Катехизисе датировано. Оно произошло, согласно Катехизису, при великой княгине Ольге, в 6463 году, то есть около 955 года н.э. Мы не будем здесь обсуждать, почему сам Катехизис переводит эту дату в эру от Рождества Христова несколько по-другому. А именно, он указывает 963 год н.э. Это, вероятно, связано с еще не устоявшейся в то время датировкой Рождества Христова относительно эры «от сотворения мира».
ЧЕТВЕРТОЕ крещение Руси — это знаменитое крещение при князе Владимире. Год крещения Руси Владимиром датирован в Большом Катехизисе 6497-м годом, то есть около 989 года н.э. (а у нас принято 988!). Вот что говорит Катехизис: «Итако повеле креститеся всей земли Русстей. в лето шесть тысящь УЧЗ (то есть 496 в славянских обозначениях цифр — Авт.). от святых патриарх, от НИКОЛЫ ХРУСОВЕРТА, или от СИСИНИЯ. или от СЕРГИЯ, архиепископа Новгородского, при Михайле митрополите киевском», лист 29.
Сегодня это описание звучит чрезвычайно странно. Как же так? Ведь мы как бы «знаем», что до крещения Русь была ЯЗЫЧЕСКОЙ. Нас уверяют, что никакой церковной русской иерархии не существовало. Князю Владимиру пришлось, якобы, привезти первых христианских священников из-за границы. А Большой Катехизис семнадцатого века заявляет, что крещение Руси происходит при архиепископе Новгородском Сергии и киевском митрополите Михаиле.
Новые сведения из старой книги
Значит, на Руси уже существуют по крайней мере новгородская и киевская церковные иерархии. Впрочем, как и следовало ожидать, в скалигеровско-романовской истории никаких архиепископов новгородских и митрополитов киевских при Владимире «нет». Как нам сегодня говорят, все это — «средневековые выдумки». В данном случае — якобы фантазии Большого Катехизиса.
Но тогда возникает следующий вопрос.
Получается, что в семнадцатом веке никто толком не знал — как крестилась Русь?
Но вернемся к рассказу Большого Катехизиса. В нем обнаруживаются новые любопытные факты. Начнем с ДАТЫ КРЕЩЕНИЯ Руси. Согласно нашим исследованиям, год крещения Руси накладывается на XV век.
Это — известная эпоха великого раскола в церкви. Согласно новой хронологии, именно в XV веке произошло разделение более или менее единой до того христианской церкви на несколько ветвей.
Поэтому в эпоху XV века перед светской властью ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ВСТАЛ ВОПРОС ВЫБОРА ВЕРЫ. Отметим, что крещение Руси при князе Владимире в Повести Временных Лет так и описано. Не просто как крещение, а именно как ВЫБОР ВЕРЫ. Но тогда становится понятным, на первый взгляд странное, обстоятельство, что Русь пришлось крестить НЕСКОЛЬКО РАЗ.
Если считать, что каждое крещение было переходом от язычества к христианству, то получается довольно странная картина. По крайней мере, в истории других стран мы ничего подобного не видим. Кого еще пришлось крестить четыре раза? А вот если рассматривать последовательные крещения Руси как выбор веры при том или ином религиозном расколе, то картина становится совершенно естественной.
А кто ж Русь крестил?
Становится понятным также и странное, на первый взгляд, перечисление крестивших Русь иерархов. Сказано, что веру принимали от Николы Хрусоверта, ИЛИ от Сисиния, ИЛИ от Сергия. Если здесь перечислены лица, НЕПОСРЕДСТВЕННО принимавшие участие в крещении языческой страны, то почему ИЛИ? Тогда надо было бы употребить союз И. А если они непосредственного участия в действиях не принимали, то зачем упоминать их имена?
А вот если крещение Руси — это ВЫБОР ВЕРЫ, то все становится на свои места. Во время религиозного раскола часть иерархов присоединилась к одной религиозной ветви, часть — к другой. Поэтому для того, чтобы указать, какая именно вера, ветвь была выбрана, необходимо было назвать основных церковных вождей именно этой выбранной ветви. Их могло быть несколько. И поскольку все они были согласны друг с другом, то тут употребление союза ИЛИ было оправдано.
Веру принимали от того-то, ИЛИ от того-то, ИЛИ от того-то. Что, в общем-то, одно и то же. Таким образом, употребление здесь Большим Катехизисом союза ИЛИ косвенно намекает на обстановку ЦЕРКОВНОГО РАСКОЛА.
Посмотрим внимательнее на год крещения Руси, на саму дату, на то как она записана. Она содержит славянскую букву-цифру У, означающую ЧЕТЫРЕСТА. Но известно, что во многих старых текстах буквы У писалась практически неотличимо от буквы Ц . Различие в написании У и Ц сводилось к едва уловимым подробностям. Так, то есть почти совпадая, эти буквы писались в большинстве старых текстов. Множество примеров такого весьма похожего написания У и Ц можно видеть, например, в многочисленных иллюстрациях, приведенных в книге.
Правда, когда эти буквы встречались к тексте, то буква У в такой форме, как правило, писалась в паре с буквой О. То есть, писали ОУ, а читали как У. Поэтому неразличимость формы У и Ц обычно не приводила к путанице при ЧТЕНИИ ТЕКСТА. А вот при употреблении буквы У и Ц в качестве ЦИФР, сразу начиналась путаница. Поскольку тут дополнительной буквы О не писали. А по своей форме буквы У и Ц практически не отличались. И относились они к одному разряду, а именно, к разряду сотен.
1000 лет крещения Руси или 500 лет
Год крещения Руси в связи с такой путаницей очевидно определен ошибочно ровно на ПЯТЬСОТ лет. Дело в том, что буква Ц означала 900, а буква У означала 400. Стоило принять букву Ц за букву У, как дата сразу удревнялась на ПЯТЬСОТ лет. А спутать их ничего не стоило. Таким образом, если в некоторой славянской дате сотни обозначены буквой У, то эта дата вполне могла быть в исходном старом документе на ПЯТЬСОТ лет более поздней. Потому что в старом, исходном документе там могла стоять буква Ц. Ошибочно принятая позднейшим переписчиком за букву У.
Именно эта ситуация возникает в дате крещения Руси. Эта дата 6497 год содержит букву У = 400. Если в исходном старом тексте тут стояло Ц = 900, то дата была 6997 год. То есть, 1489 год н.э. Следовательно, вместо привычного нам сегодня 989 года н.э., возможно в исходном старом документе крещение Руси датировалось 1489 годом н.э. То есть, — КОНЦОМ ПЯТНАДЦАТОГО ВЕКА. А предыдущее крещение Руси при Ольге перемещается тогда в СЕРЕДИНУ ПЯТНАДЦАТОГО ВЕКА.
Но ведь именно к пятнадцатому веку относится крупнейшая реформа русской церкви. Прямо связанная с религиозным расколом, известным Флорентийским собором, неудавшейся церковной унией. Эта история всем хорошо известна, описана в многочисленных учебниках по истории церкви. Сегодня эта реформа преподносится нам как важный, но все же не ключевой момент в русской церковной истории. Мы рассматриваем версию, что год крещения Руси на самом деле на прямую связан с временем раскола церкви.
Но вот СОВРЕМЕННИКИ ЭТОГО СОБЫТИЯ писали, например, следующие интересные вещи. А.В.Карташов сообщает: > .
Василий Васильевич или Владимир!?
Василий Васильевич — это великий князь Василий II Темный, живший как раз в XV веке. Получается, что именно эту эпоху и описала Повесть Временных Лет как последнее КРЕЩЕНИЕ РУСИ ПРИ КНЯЗЕ ВЛАДИМИРЕ. Напомним, кстати, что крестное имя Владимира Святого как раз и было ВАСИЛИЙ. Это хорошо известно, и отмечено, в том числе, и в Большом Катехизисе, лист 29.
Но тогда возникает естественное желание разобраться — кто же такие Никола Хрусоверт, Сисиний и Сергий — архиепископ новгородский, чья вера была выбрана на Руси при ее крещении. В миллеровско-романовском учебнике, в якобы X веке, — куда сегодня помещено крещение Руси, — никакого архиепископа новгородского Сергия, конечно, нет. И в самом деле. Какая может быть в «языческом Новгороде» православная архиепископия? Новгород «еще только собираются крестить».
Однако обратимся к XV веку. И поищем поименованных деятелей в эту эпоху. Оказывается, здесь они действительно есть и, более того, ХОРОШО ИЗВЕСТНЫ.
Крестители Руси
Никола Хрусоверт
Это, скорее всего, известный Николай Кузанский — Nicolaus Chryppfs Cusanus, живший в 1401-1464 годах . Считается «величайшим из немецких гуманистов… богослов, философ, математик и церковно-общественный деятель» [98], т.2, с.212. Его прозвище КУЗАНСКИЙ считается происходящим от ДЕРЕВНИ КУЗА, откуда он был родом.
Хотя не очень понятно, почему прозвище Кузанский отразило имя никому неизвестной ДЕРЕВНИ, а не, скажем, провинции или страны, откуда он был родом. По нашему мнению, прозвище КУЗАНСКИЙ скорее означало КАЗАНСКИЙ. То есть, — родом из знаменитого в пятнадцатом веке города КАЗАНЬ.
Становится понятным и откуда возникло его имя ХРУСОВЕРТ, попавшее на страницы Большого Катехизиса. Оказывается, Николай Кузанский носил также имя CHRYPPFS, см. выше, что на старом русском языке могло звучать как ХРУС. Откуда же тут появилось еще и слово ВЕРТ в имени ХРУСО-ВЕРТ? Возможно следующее объяснение. Оказывается, Николай Кузанский написал сочинение о ВРАЩЕНИИ земли, в котором, как считается, «на 100 лет предварил Коперника», т.2, с.212. Но тогда слово ВЕРТ просто указывает на его открытие ВРАЩЕНИЯ Земли, от слова ВЕРТЕТЬ.
То есть, ХРУСОВЕРТ — это «ХРУС, доказавший, что Земля ВЕРТИТСЯ». Или, еще проще, «ХРИСТИАНИН, доказавший, что Земля ВЕРТИТСЯ». Тем более, что согласно Большому Катехизису, он был одним из основателей христианского православного вероучения XV века. Поэтому его прозвище ХРУС могло означать ХРИСТИАНИН, от имени ХРИСТОС = ХОРУС. Как мы начинаем понимать, именно при нем, или вскоре после него, великий князь Владимир = Василий крестил Русь.
Сисиний
Кто такой в XV веке Сисиний — второй церковный деятель эпохи крещения Руси? Мы не обнаружили в энциклопедии «Христианство» какого-либо известного СИСИНИЯ в XV веке. Зато мы нашли в ней ЗОСИМУ — одного из известнейших русских святых, основателя знаменитого Соловецкого монастыря. Зосима умер в 1478 году. Не Зосима ли упомянут в Большом Катехизисе под именем Сисиний?
Кроме того, оказывается, что именно на год крещения Руси 1489-й (по нашему исследованию), умер московский митрополит Геронтий, и вскоре был поставлен его преемник митрополит ЗОСИМА [15], т.1, с.387. История митрополита Зосимы сложна, запутана и происходила в обстановке бурной церковной смуты. Ее детали известны плохо [98], т.1, с.562. Не исключено, что СИСИНИЙ эпохи крещения Руси, по Большому Катехизису, это — московский митрополит ЗОСИМА конца XV века.
Архиепископ новгородский Сергий
Что можно сказать о Сергии, архиепископе новгородском, который также назван в числе лиц, определивших крещение Руси, согласно Большому Катехизису? На эту роль подходит только один известнейший русский святой — СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ. Хотя его смерть сегодня датируется концом XIV века, однако к лику святых он был причислен в 1452 году [98], том 2, с.553.
То есть, — в точности в эпоху «четвертого крещения Руси» при князе Владимире = Василии. А время жизни Сергия Радонежского попадает в эпоху начала церковного раскола, начавшегося, по нашей реконструкции, в конце XIV — начале XV века.
Итак, год крещения Руси — 1489 от Рождества Христова
Г.В.НОСОВСКИЙ, А.Т.ФОМЕНКО. (С) Источник ATMA.ru: http://my.atma.ru/?id=184
2 мнений о статье “ Четыре крещения Руси. Фальсификация истории Руси ”
Первое крещение — апостольское заключалось в том, что апостолы ходили по земле и УСТНО передавали учение Христа, находили последователей и объединялись в первые «церквы». Какая религия на тот момент в Восточной Европе была официальной? Это 2 век. Насколько я могу судить — это либо «Ер есть», которую принесли из Азии «х/Ер-ман-цы», либо сарматские (кельтские) верования, основанные на Мировом порядке — «Али».
К моменту Фотиева крещения Аскольда (около 864 года), «церквы» НЕ исчезли: всё это время они разрастались, развивались и объединялись в направления, называясь по Учителю — Христианством. Хотя оговорюсь «христианами» себя называли только те, кого мы называем «католиками» и исключительно «католиков» они называли христианами, все остальные (ариане, манихейцы, богумилы, катары и пр.) фигурируют в отчётах папских прелатов как «богохульники», «отступники», «еретики» и т.д. Православных они называют «ортодоксами», язычников (половцев или жмудов к примеру) — язычниками, а современных им татар и литвинов зовут «елинами» и «поганцами» (т.е. точно НЕ язычниками, не православными и не католиками)))). Отсюда мы вполне можем сделать вывод, что «елинство» татар и «поганство» литвинов — это те самые христианские автономные «церкви», сохранившиеся после апостольского «крещения». Но вернёмся к крещению. Накануне этого события русы посещают Константинополь с дружеским визитом на более чем 300 кораблях)))) Именно дружеским, т.к. в тот момент взятие этого города для них совсем не проблематично — император с войсками ведёт войну с турками, город охраняет только 1 гарнизон. Кстати, получив известие о гостях, он поскакал в столицу только с личной охраной — это я к тому, что никакой угрозы от русов НЕ было. Примерно в тот же период между Русью и Византией заключается договор о ЛЮБВИ (династический брак) и МИРЕ. Аскольд принимает крещение и становится… Ваши варианты? Скорее всего Николой… Сами думайте почему!)))) Знать русов фактически достигла договорённости о признании автокефалии своего христианства в рамках Ортодоксального православия, т.к. преследований в, похоже, не было…
Ольга. Она едет к византийскому императору и получает множество подарков… С чего бы это? И, более того, византийский император не против на ней жениться. Зачем ему это? Если вспомнить о том, что Аскольд был женат на византийской принцессе, а правящие династии в Константинополе менялись как перчатки, то логично, что Ольга — потомок старой правящей династии Византии, у неё больше прав на престол, чем у действующего на тот момент императора. И брак был бы для него очень элегантным решением вопроса. Ольга христианка, НО своей автономной, а не официальной православной церкви. И она принимает крещение ещё раз. Это и сейчас возможно, а тогда, похоже, после признания Фотия ересиархом, и вовсе было нормой. И грамотно с подарками удаляется восвояси)))
Владимир Святославович. Он рус только по отцу. Имя матери «МАЛуша» указывает на готскую династию Амалов. Готы в 4 веке приняли арианство. Младший сын в семье должен наследовать «дедину». Если Ярополк получил Киев в Полотеской земле, то что должен был получить Владимир? Летописный Новгород? (Новгород-на-Волхве, кстати, археологи датируют 11 веком, Ладогу Старую принесла в приданое Ярославу Мудрому Ингигерда — Ирина Шведская). А наследовался ли летописный Новгород. Ладно, вернёмся к теме религии Владимира))) Скорее всего, он арианин по матери. Он сватается к Рогнеде Рогволодовне, которая в Радзивилловской летописи изображена коронованной готской короной (такой же орнамент, «рута», на гербе нынешней королевы Британии))). Она отказывает, требуя поручителей от него. Он выполняет её условия, она становится его женой. Владимир, кстати, отправляется в Византию получать поручительство Василия. Там, заодно, и крестится, вводя православие вместо арианства в Новгороде. Что интересно, есть изображение Владимира на монете в очень специфическом головном уборе — короне византийских императоров))) ….
Я тоже к таким же выводам пришла, читая старые книги. Что годом крещения Руси был не 988, а 6988 и Василий (Владимир) крестил Русь.
Летоисчисление от создания мира и Рождества Христова. Беляев И.С. Практический курс изучения древней русской скорописи для чтения рукописей XV — XVIII столетий. 1907. стр. 16(во внутр.нумерации стр.8): «Но летосчисление показывалось не так, как у нас теперь, от Рождества Христова, а целиком — от Сотворения мира, последнее же исчислялось до Р.Х. в 5508 лет. Новый год шел с перваго сентября, дня «Симеона летопроводца» и начала плдбхлвагия «новиной», т.е. поспевшим урожаем хлеба. В 1700 г. Петр Великий повелел новый год считать с перваго января, как ведется у нас и доныне; предшествоваший же 1699 год, начавшийся по прежнему порядку с перваго сентября, захватив в себя и четыре месяца — сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь следующаго года, тянулся всего 16 месяцев. Таким образом, чтобы переложить годы от Сотворения мира на наше летосчисление, нужно от прежнаго порядка лет вычесть 5508, а если документ относится к одному из четырех месяцев сентябрь — декабрь, то 5509 лет. Так: «Лета 7104 г. апреля во 2 день» значит; 7104-5508=1596, т.е. это было 2 апреля 1596 г. «Лета 7104 октября в 2 день» следует вычислить так: 7104-5509=1595, или было: «2 октября 1595 года». Иногда время, особенно при повторении, обозначалось без тысяч: 986(6986), 93 (7093), 104 или 206 г.; в таких случаях для перевода на наше счисление к этим годам нужно прибавлять 6 или 7 тысяч и из общей суммы вычитать по указанному уже способоу 5508 или 5509, смотря по месяцу, т.е. 986+6000=1478-1477; 93+7000=1585 или 1584 г.; 104+7000=7104, или 1596-1595 г.; 206+7000=7206, т.е. 1698 или 1697 год. В западно-русских, белорусских же и малороссийских рукописях время показывалось прямо от Рождества Христова и начиналось словом: «року», что значит «году». До 1700 года, и даже несколько лет после, цыфры во всех памятниках русской письменности отмечались буквами церковно-славянской или скорописной азбуки, числа же двузначныя и многозначныя также или обозначались ими же, или прямо писались словами, как выговаривались. »
Добавить комментарий Отменить ответ
Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.
Нет в советской исторической науке, посвященной Древней Руси, более значительного и вместе с тем наименее исследованного вопроса, чем вопрос о распространении христианства в первые века крещения.
В начале XX века появилось сразу несколько чрезвычайно важных работ, по-разному ставивших и разрешавших вопрос о принятии христианства. Это работы Е. Е. Голубинского, академика А. А. Шахматова, М. Д. Приселкова, В. А. Пархоменко, В. И. Ламанского, Н. К. Никольского, П. А. Лаврова, Н. Д. Полонской и многих других. Однако после 1913 года тема эта перестала казаться значительной. Она попросту исчезла со страниц научной печати.
В задачу моей статьи входит поэтому не завершать, а начинать постановку некоторых проблем, связанных с принятием христианства, не соглашаться, а может быть, противоречить обычным взглядам, тем более что утвердившиеся точки зрения часто не имеют под собой солидной основы, а являются следствием неких, никем не высказанных и в значительной мере мифических “установок”.
Одно из таких заблуждений, застрявших в общих курсах истории СССР и других полуофициальных изданиях, это представление, что православие было всегда одним и тем же, не менялось, всегда играло реакционную роль. Появились даже утверждения, что язычество было лучше (“народная религия”!), веселее и “материалистичнее”…
Но дело в том, что и защитники христианства часто поддавались определенным предрассудкам и суждения их были в значительной мере “предрассуждениями”.
Остановимся в нашей статье лишь на одной проблеме — государственного значения принятия христианства. Не смею выдавать свои взгляды за точно установленные, тем более что неясны вообще самые основные, исходные данные для появления сколько-нибудь достоверной концепции.
Прежде всего следует понять — что представляло собой язычество как “государственная религия”. Язычество не было религией в современном понимании — как христианство, ислам, буддизм. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в X-ХII веках, не могло быть осуществлено язычеством. Да и в самом язычестве было сравнительно мало специфических национальных черт, свойственных только одному народу. В лучшем случае по признаку общего культа объединялись отдельные племена, население отдельных местностей. Между тем стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, страх покинутости, боязнь грозных явлений природы заставляли людей искать объединения. Кругом были “немцы”, то есть люди, не говорящие на доступном пониманию языке, враги, приходившие на Русь “из невести”, а граничившая с Русью степная полоса — это “страна незнаемая”…
Стремление к преодолению пространства заметно в народном творчестве. Люди воздвигали свои строения на высоких берегах рек и озер, чтобы быть видными издалека, устраивали шумные празднества, совершали культовые моления. Народные песни были рассчитаны на исполнение в широких пространствах. Яркие краски требовались, чтобы быть замеченными издалека. Люди стремились быть гостеприимными, относились с уважением к купцам-гостям, ибо те являлись вестниками о далеком мире, рассказчиками, свидетелями существования других земель. Отсюда восторг перед быстрыми перемещениями в пространстве. Отсюда и монументальный характер искусства.
Люди насыпали курганы, чтобы не забывать об умерших, но могилы и могильные знаки еще не свидетельствовали о чувстве истории как протяженного во времени процесса. Прошлое было как бы единым, стариной вообще, не разделенной на эпохи и не упорядоченной хронологически. Время составляло повторявшийся годичный круг, с которым необходимо было сообразоваться в своих хозяйственных работах. Времени как истории еще не существовало.
Время и события требовали познания мира и истории в широких масштабах. Достойно особого внимания то, что эта тяга к более широкому пониманию мира, чем то, которое давалось язычеством, сказывалась прежде всего по торговым и военным дорогам Руси, там прежде всего, где вырастали первые государственные образования. Стремление к государственности не было, разумеется, принесено извне, из Греции или Скандинавии, иначе оно не имело бы на Руси такого феноменального успеха, которым ознаменовался X век истории Руси.
Крещение Руси. Новый создатель империи
Истинный создатель огромной империи Руси — князь Владимир I Святославич в 980 году делает первую попытку объединения язычества на всей территории от восточных склонов Карпат до Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного, включавшей в свой состав племена восточнославянские, финно-угорские и тюркские. Летопись сообщает: “И нача княжити Володимер в Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремного”: Перуна (финно-угорского Перкуна), Хорса (бога тюркских племен), Дажбога, Стрибога (богов славянских), Симаргла, Мокошь (богиня племени мокош).
О серьезности намерений Владимира свидетельствует то, что после создания пантеона богов в Киеве он послал своего дядю Добрыню в Новгород и тот “постави кумира над рекою Волховом, и жряху ему людье ноугородьстии аки богу”. Как всегда в русской истории, Владимир отдал предпочтение чужому племени — племени финно-угорскому. Этим главным кумиром в Новгороде, который поставил Добрыня, был кумир финского Перкуна, хотя, по всей видимости, наиболее распространен в Новгороде был культ славянского бога Белеса, или иначе Волоса.
Однако интересы страны звали Русь к религии более развитой и более вселенской. Этот зов ясно слышался там, где люди разных племен и народов больше всего общались между собой. Зов этот имел за собой большое прошлое, эхом отдавался он на всем протяжении русской истории.
Великий европейский торговый путь, известный по русским летописям как путь “из варяг в греки”, то есть из Скандинавии в Византию и обратно, был в Европе наиболее важным вплоть до XII века, когда европейская торговля между югом и севером переместилась на запад. Путь этот не только соединял Скандинавию с Византией, но и имел ответвления, наиболее значительным из которых был путь на Каспий по Волге. Основная часть всех этих дорог пролегала через земли восточных славян и использовалась ими в первую очередь, но и через земли финно-угорских народов, принимавших участие в торговле, в процессах государственного образования, в военных походах на Византию (недаром в Киеве одним из наиболее известных мест был Чудин двор, то есть подворье купцов племени чудь — предков нынешних эстонцев).
Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году (есть, впрочем, и другие предполагаемые даты крещения, рассмотрение которых не входит в задачу данной статьи). И все эти свидетельства говорят о появлении христианства прежде всего в центрах общения людей разных национальностей, даже если это общение бывало далеко не мирным. Это снова и снова указывает на то, что людям требовалась вселенская, мировая религия. Последняя должна была служить своеобразным приобщением Руси к мировой культуре. И не случайно этот выход на мировую арену органически соединялся с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, который это приобщение закрепил бы в текстах, прежде всего переводных. Письменность давала возможность общения не только с современными Руси культурами, но и с культурами прошлыми. Она делала возможным написание собственной истории, философского обобщения своего национального опыта, литературы.
Уже первая легенда Начальной русской летописи о христианстве на Руси рассказывает о путешествии апостола Андрея Первозванного из Синопии и Корсуни (Херсонеса) по великому пути “из грек в варяги” — по Днепру, Ловати и Волхову в Балтийское море, а затем кругом Европы в Рим.
Христианство уже в этой легенде выступает как объединяющее страны начало, включающее Русь в состав Европы. Конечно, это путешествие апостола Андрея — чистая легенда, хотя бы потому уже, что в I веке восточных славян еще не существовало — они не оформились в единый народ. Однако появление христианства на северных берегах Черного моря в очень раннее время зафиксировано и нерусскими источниками. Апостол Андрей проповедовал на своем пути через Кавказ в Боспор (Керчь), Феодосию и Херсонес. О распространении христианства апостолом Андреем в Скифии говорит, в частности, Евсевий Кесарийский (умер около 340 г.). Житие Климента, папы римского, рассказывает о пребывании Климента в Херсонесе, где он погиб при императоре Траяне (98-117 гг.). При том же императоре Траяне иерусалимский патриарх Ермон отправил в Херсонес одного за другим нескольких епископов, где они приняли мученические кончины. Последний из отправленных Ермоном епископ погиб в устье Днепра. При императоре Константине Великом в Херсонесе появился епископ Капитон, также мученически погибший. Христианство в Крыму, нуждавшееся в епископе, достоверно зафиксировано уже в III веке.
На первом вселенском соборе в Никее (325 г.) присутствовали представители из Боспора, Херсонеса и митрополит Готфил, находившийся вне Крыма, которому, однако, была подчинена Таврическая епископия. Присутствие этих представителей устанавливается на основании их подписей под соборными постановлениями. О христианстве части скифов говорят и отцы церкви — Тертуллиан, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, блаженный Иероним.
Готы-христиане, проживавшие в Крыму, составляли сильное государство, оказывавшее серьезное влияние не только на славян, но на литовцев и финнов — во всяком случае, на их языки.
Связи с Северным Причерноморьем были затем затруднены великим переселением кочевых народов во второй половине IV века. Однако торговые пути все же продолжали существовать, и влияние христианства с юга на север бесспорно имело место. Христианство продолжало распространяться при императоре Юстиниане Великом, охватывало Крым, Северный Кавказ, а также восточный берег Азовского моря среди готов-трапезитов, которые, по свидетельству Прокопия, “с простодушием и великим спокойствием почитали христианскую веру” (VI в.).
С распространением турко-хазарской орды от Урала и Каспия до Карпат и Крымского побережья возникла особая культурная ситуация. В Хазарском государстве были распространены не только ислам и иудаизм, но и христианство, особенно в связи с тем, что римские императоры Юстиниан II и Константин V были женаты на хазарских принцессах, а греческие строители воздвигали в Хазарии крепости. К тому же христиане из Грузии, спасаясь от мусульман, бежали на север, то есть в Хазарию. В Крыму и на Северном Кавказе в пределах Хазарии, естественно, растет число христианских епископий, особенно в середине VIII века. В это время в Хазарии существует восемь епископий. Возможно, что с распространением христианства в Хазарии и установлением дружеских византийско-хазарских отношений создается благоприятная обстановка для религиозных споров между тремя господствующими в Хазарии религиями: иудаизмом, исламом и христианством. Каждая из этих религий стремилась к духовному преобладанию, о чем говорят еврейско-хазарские и арабские источники. В частности, в середине IХ века, как свидетельствует “Паннонское житие” Кирилла-Константина и Мефодия — просветителей славянства, хазары приглашали из Византии богословов для религиозных споров с иудеями и мусульманами. Тем самым подтверждается возможность описанного русским летописцем выбора веры Владимиром — путем опросов и споров.
Крещение Руси. Эпоха христианства
Представляется естественным, что христианство на Руси явилось также и в результате осознания той ситуации, которая сложилась в X веке, когда присутствие в качестве главных соседей Руси именно государств с христианским населением было особенно явным: тут и Северное Причерноморье, и Византия, и движение христиан по основным торговым путям, пересекавшим Русь с юга на север и с запада на восток.
Особенная роль принадлежала здесь Византии и Болгарии.
Начнем с Византии. Русь трижды осаждала Константинополь — в 866, 907 и 941 годах. Это не были обычные разбойничьи набеги, заканчивались они заключением мирных договоров, устанавливавших новые торговые и государственные отношения между Русью и Византией.
И если в договоре 912 года с русской стороны участвовали только язычники, то в договоре 945 года на первом месте стоят уже христиане. За короткий промежуток времени число христиан явно возросло. Об этом же свидетельствует и принятие христианства самой киевской княгиней Ольгой, о пышном приеме которой в Константинополе в 955 году рассказывают как русские, так и византийские источники.
Не станем входить в рассмотрение сложнейшего вопроса о том, где и когда крестился внук Ольги Владимир. Сам летописец XI века ссылается на существование различных версий. Скажу только, что очевидным представляется один факт: Владимир крестился после своего сватовства к сестре византийского императора Анне, ибо вряд ли могущественнейший император ромеев Василий II согласился бы породниться с варваром, и этого не мог не понимать Владимир.
Дело в том, что предшественник Василия II император Константин Багрянородный в своем широко известном труде “Об управлении империей”, написанном для своего сына — будущего императора Романа II (отца императора Василия II),—запретил своим потомкам вступать в брак с представителями варварских народов, ссылаясь на равноапостольного императора Константина I Великого, приказавшего начертать в алтаре св. Софии Константинопольской запрет ромеям родниться с чужими — особенно с некрещеными.
Следует еще принять во внимание, что со второй половины X века могущество Византийской империи достигло своей наибольшей силы. Империя к этому времени отразила арабскую опасность и преодолела культурный кризис, связанный с существованием иконоборчества, приведшего к значительному упадку изобразительного искусства. И примечательно, что в этом расцвете византийского могущества значительную роль сыграл Владимир I Святославич.
Летом 988 года отборный шеститысячный отряд варяжско-русской дружины, посланный Владимиром I Святославичем, спас византийского императора Василия II, наголову разбив войско пытавшегося занять императорский престол Варды Фоки. Сам Владимир провожал свою дружину, отправлявшуюся на помощь Василию II, до днепровских порогов. Исполнив свой долг, дружина осталась служить в Византии (впоследствии гвардией императоров являлась дружина англо-варягов).
Именно поэтому Владимиру была оказана величайшая честь. Ему обещали руку сестры императора Анны, которой к этому времени было уже двадцать шесть лет.
Но обещание не выполнялось, и поэтому Владимиру I пришлось добиваться руки Анны военной силой. Он осадил и взял византийский Херсонес в Крыму. После этого брак был заключен. Этим браком Владимир достиг того, что Русь перестала считаться в Византии варварским народом. Ее стали называть христианнейшим народом. Возрос и династический престиж киевских князей.
Христианизация Руси и родство правящего рода с византийским двором ввели Русь в семью европейских народов на совершенно равных основаниях. Сын Владимира Святославича Святополк женился на дочери польского короля Болеслава Храброго. Дочь Владимира Мария Доброгнева была выдана за польского князя Казимира I. Дочь Ярослава Мудрого Елизавета вышла за норвежского короля Гарольда Смелого, несколько лет добивавшегося ее руки. Другая дочь Ярослава, Анна, была королевой Франции, оставшись вдовой после смерти своего мужа Генриха I. Третья дочь Ярослава, Анастасия, была замужем за венгерским королем Андреем I. Можно было бы еще долго перечислять родственные связи русских князей XI—XII веков, сами по себе они свидетельствуют об огромном престиже Руси среди всех народов Европы.
Но вернемся к вопросу о варяго-русских. Русские варяги — это наименование, которое должно быть принято, чтобы отделить их от англо-варягов, которые в дальнейшем сменили собой русских варягов на службе у Византийской империи. В дружинах Руси были представители разных стран и разных народов: скандинавы, немцы, сарацины, половцы, болгары и восточные славяне. Но замечательно, что все русские князья, кем бы они ни были по крови и именам, говорили только на разговорном славянском языке, читали только по-славянски и никаких следов скандинавов в русском христианстве не сохранилось. Зато язык церковной письменности, тех книг, которые были к нам перевезены или у нас переписывались, был литературным языком, принятым у болгар. И это делает несомненным громадное значение Болгарии в принятии христианства. Тем более что Болгария стояла на пути “из варяг в греки”, значение которого в принятии многонациональной религии подчеркивалось нами выше.
Благодаря болгарской письменности христианство сразу же выступило на Руси в виде высокоорганизованной религии с высокой культурой. Есть все основания думать, что у славян была примитивная письменность и до крещения Руси. Об этом в первую очередь свидетельствуют договоры с греками, один экземпляр которых изготовлялся на русском языке. Исключительны роль и авторитет языка, перешедшего к нам с церковными книгами из Болгарии. Богослужение совершалось именно на этом языке. Он был языком высокой культуры, постепенно принимавшим восточнославянскую лексику, орфографию. Это указывает, какую роль в крещении Руси принимала именно Болгария. В конце концов та церковная письменность, которая была передана нам Болгарией,— это самое важное, что дало Руси крещение.
Наконец, еще одна деталь. Скандинавские саги об Олафе Триггвасоне повествуют о крещении норвежского короля Олафа. По разным вариантам саг Олаф крестился либо в Греции, либо в Киеве, где его убедил принять христианство конунг Валдемар, то есть князь Владимир. Сам же князь Владимир, перед тем как женился на Анне, принял решение креститься под влиянием самой умной из своих жен. Из всех жен Владимира единственной, которая была ему родственна по языку и могла его убедить в столь сложном вопросе, была болгарыня.
Но дело не только в высокоорганизованной и сложной по содержанию литературе, которая стала известна и понятна на Руси. Дело еще и в облегчении общения с другими народами, чему, как хорошо известно, всегда препятствовали и религиозные предрассудки и убежденность в своем более высоком культурном и моральном уровне над другими народами.
Единство человечества
Христианство в целом способствовало возникновению сознания единства человечества. Апостол Павел писал в Послании галатам: “Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного”, а в Первом послании коринфянам: “…все мы одним Духом крестились и одно тело… Тело же не из одного члена, но из многих”.
Читайте также — Князь Владимир: от варварства к христианству
Вместе с сознанием равенства пришло на Русь и сознание общей истории всего человечества. Больше всего в первой половине XI века проявил себя в формировании национального самосознания русин по происхождению, митрополит киевский Иларион в своем знаменитом “Слове о Законе и Благодати”, где он рисовал общую предстоящую Руси роль в христианском мире. Однако еще в X веке была написана “Речь философа”, представляющая собой изложение всемирной истории, в которую должна была влиться и русская история. Учение христианства давало прежде всего сознание общей истории человечества и участие в этой истории всех народов.
Как было принято христианство на Руси? Мы знаем, что во многих странах Европы христианство насаждалось насильно. Не без насилий обошлось крещение и на Руси, но в целом распространение христианства на Руси было довольно мирным, особенно если вспомним о других примерах. Насильно крестил свои дружины Хлодвиг. Карл Великий насильно крестил саксов. Насильно крестил свой народ Стефан I, король венгерский. Он же насильно заставлял отказываться от восточного христианства тех, кто успел принять его по византийскому обычаю. Но у нас нет достоверных сведений о массовых насилиях со стороны Владимира I Святославича. Ниспровержение идолов Перуна на юге и на севере не сопровождалось репрессиями. Идолов спускали вниз по реке, как спускали впоследствии обветшавшие святыни — старые иконы, например. Народ плакал по своему поверженному богу, но не восставал. Восстание волхвов в 1071 году, о котором повествует Начальная летопись, было вызвано в Белозерской области голодом, а не стремлением вернуться к язычеству. Более того, Владимир по-своему понял христианство и даже отказывался казнить разбойников, заявлял: “…боюсь греха”.
Христианство было отвоевано у Византии под стенами Херсонеса, но оно не превратилось в завоевательную акцию против своего народа.
Одним из счастливейших моментов принятия христианства на Руси было то, что распространение христианства шло без особых требований и научений, направленных против язычества. И если Лесков в повести “На краю света” вкладывает в уста митрополита Платона мысль, что “Владимир поспешил, а греки слукавили — невежд ненаученных окрестили”, то именно это обстоятельство и способствовало мирному вхождению христианства в народную жизнь и не позволило церкви занимать резко враждебных позиций по отношению к языческим обрядам и верованиям, а напротив, постепенно вносить в язычество христианские идеи, а в христианстве видеть мирное преображение народной жизни.
Значит, двоеверие? Нет, и не двоеверие! Двоеверия вообще не может быть: либо вера одна, либо ее нет. Последнего в первые века христианства на Руси никак не могло быть, ибо никто еще не в состоянии был отнять у людей способность видеть необычное в обычном, верить в загробную жизнь и в существование божественного начала. Чтобы понять — что же произошло, вернемся снова к специфике древнерусского язычества, к его хаотическому и не догматическому характеру.
Всякая религия, в том числе и хаотическое язычество Руси, имеет помимо всякого рода культов и идолов еще и нравственные устои. Эти нравственные устои, какие бы они ни были, организуют народную жизнь. Древнерусское язычество пронизывало собой все слои начавшего феодализироваться общества Древней Руси. Из записей летописей видно, что Русь обладала уже идеалом воинского поведения. Этот идеал ясно проглядывает в рассказах Начальной летописи о князе Святославе.
Вот его знаменитая речь, обращенная к своим воинам: “Уже нам некамо ся дети, волею и неволею стати противу; да не посрамим земли Руские, но ляжем костьми, мертвый бо срама не имам. Аще ли побегнем,— срам имам. Не имам убежати, но станем крепко, аз же пред вами пойду: аще моя глава ляжеть, то промыслите собою”.
Когда-то ученики средних школ России учили эту речь наизусть, воспринимая и ее рыцарственный смысл и красоту русской речи, как, впрочем, учили и другие речи Святослава или знаменитую характеристику, данную ему летописцем: “…легко ходя, аки пардус (гепард), войны многи творяше. Ходя, воз по собе не возяше, ни котла, ни мяс варя, но потонку изрезав конину ли зверину ли или говядину на углех испек ядяше, ни шатра имяше, но подклад постлав и седло в головах; тако же и прочии вои его веси бяху. И посылаше к странам глаголя: «Хочю на вы ити»”.
Я нарочно привожу все эти цитаты, не переводя их на современный русский, чтобы читатель смог оценить красоту, точность и лаконизм древнерусской литературной речи, тысячу лет обогащавшей русский литературный язык.
Этот идеал княжеского поведения: беззаветная преданность своей стране, презрение к смерти в бою, демократизм и спартанский образ жизни, прямота в обращении даже к врагу — все это оставалось и после принятия христианства и наложило особый отпечаток на рассказы о христианских подвижниках. В Изборнике 1076 года — книге, специально написанной для князя, который мог ее брать с собой в походы для нравоучительного чтения (об этом я пишу в особой работе),— есть такие строки: “…красота воину оружие и кораблю ветрила (паруса), тако и праведнику почитание книжное”. Праведник сравнивается с воином! Независимо от того, где и когда написан этот текст, он характеризует и высокую русскую воинскую мораль.
В “Поучении” Владимира Мономаха, написанном вероятнее всего в конце XI века, а возможно, и в начале XII века (точное время написания существенной роли не играет), ясно проглядывает слияние языческого идеала поведения князя с христианскими наставлениями. Мономах хвалится количеством и быстротой своих походов (проглядывает «идеальный князь» — Святослав), своею храбростью в сражениях и на охоте (два главных княжеских дела): “А се вы поведаю, дети моя, труд свой, гоже ся есмь тружал, пути дея (в походы ходя) и ловы (охоты) с 13 лет”. И описав свою жизнь, замечает: “А из Щернигова до Кыева нестишьды (более ста раз) ездих ко отцю, днем есм переездил до вечерни. А всех путий 80 и 3 великих, а прока неиспомню менших”.
Не скрыл Мономах и своих преступлений: сколько избил он людей и пожег русских городов. И после этого в качестве примера истинно благородного, христианского поведения он приводит свое письмо к Олегу, об изумительном по своей нравственной высоте содержании которого мне не раз приходилось писать. Во имя провозглашенного Мономахом на Любечском съезде князей принципа: “Кождо да держит отчину свою” — Мономах прощает побежденному противнику Олегу Святославичу (“Гориславичу”), в битве с которым пал его сын Изяслав, и предлагает ему вернуться в его отчину — Чернигов: “А мы что есмы, человеци гревши и лихи? — днесь живи, а утро мертви, днесь в славе и в чти (в чести), а заутро в гробе и бес памяти (никто помнить нас не будет), ини собранье наше разделять”. Рассуждения вполне христианские и, скажем мимоходом, крайне важные для своего времени при переходе к новому порядку владения Русской землей князьями на рубеже XI и ХII веков.
Образованность после крещения Руси
Важной христианской добродетелью при Владимире была и образованность. После крещения Руси Владимир, как о том свидетельствует Начальная летопись, “…нача поимати у нарочитые чади (то есть у лиц привилегированного сословия) дети и даяти нача на учение книжное”. Строки эти вызывали различные догадки, где проводилось это “учение книжное”, были ли это школы и какого типа, но ясно одно: “учение книжное” стало предметом государственной заботы.
Наконец, другой христианской добродетелью, с точки зрения Владимира, явилось милосердие богатых по отношению к бедным и убогим. Крестившись, Владимир стал прежде всего заботиться о больных и бедных. Согласно летописи, Владимир “повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу, питье и яденье, и от схотьниц кунами (деньгами)”. А тем, кто не мог приходить, немощным и больным, развозить припасы по дворам. Если эта его забота и была в какой-то мере ограничена Киевом или даже частью Киева, то и тогда рассказ летописца чрезвычайно важен, ибо показывает, что именно считал летописец самым важным в христианстве, а вместе с ним и большинство его читателей и переписывателей текста — милосердие, доброту. Обычная щедрость становилась милосердием. Это различные акты, ибо акт добродеяния переносился с человека дающего на тех, кому давалось, а это и было христианским милосердием.
В дальнейшем мы вернемся еще к одному моменту в христианской религии, оказавшемуся чрезвычайно привлекательным при выборе вер и надолго определившему характер восточнославянской религиозности. Сейчас же обратимся к тому низшему слою населения, которое перед крещением Руси называлось смердами, а после, вопреки всем обычным представлениям ученых нового времени, наиболее христианским слоем населения, отчего и получило свое название — к крестьянству.
Язычество здесь было представлено не столько высшими богами, сколько слоем верований, регулировавших трудовую деятельность по сезонному годовому кругу: весенних, летних, осенних и зимних. Эти верования превращали труд в праздник и воспитывали столь необходимые в земледельческом труде любовь и уважение к земле. Здесь христианство быстро примирилось с язычеством, вернее, с его этикой, нравственными устоями крестьянского труда.
Язычество не было единым. Эту мысль, повторявшуюся нами и выше, следует понимать также и в том смысле, что в язычестве была “высшая” мифология, связанная с основными богами, которых хотел объединить Владимир еще до принятия христианства, устраивая свой пантеон “вне двора теремного”, и мифология “низшая”, состоявшая главным образом в связи с верованиями земледельческого характера и воспитывавшая в людях нравственное отношение к земле и друг к другу.
Первый круг верований был решительно отброшен Владимиром, а идолы ниспровержены и спущены в реки — как в Киеве, так и в Новгороде. Однако второй круг верований стал христианизоваться и приобретать оттенки христианской нравственности.
Исследования последних лет (главным образом замечательный труд М. М. Громыко “Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в.”. М. 1986) дают тому ряд примеров.
Нравственная роль крещения Руси
Оставались, в частности, в разных частях нашей страны крестьянские помочи, или толока,— общий труд, совершаемый всей крестьянской общиной. В языческой, дофеодальной деревне помочи совершались как обычай общей сельской работы. В христианской (крестьянской) деревне помочи стали формой коллективной помощи бедным семьям — семьям, лишившимся главы, нетрудоспособным, сиротам и т. д. Нравственный смысл, заключенный в помочах, усилился в христианизованной сельской общине. Замечательно, что помочи совершались как праздник, носили веселый характер, сопровождались шутками, остротами, иногда состязаниями, общими пирами. Таким образом, с крестьянской помощи малоимущим семьям снимался весь обидный характер: со стороны соседей помочи совершались не как милостыня и жертва, унижавшие тех, кому помогали, а как веселый обычай, доставлявший радость всем участникам. На помочи люди, сознавая важность совершаемого, выходили в праздничных одеждах, лошадей “убирали в лучшую сбрую”.
“Хотя толокою производится работа тяжелая и не особенно приятная, но между тем толока — чистый праздник для всех участников, в особенности для ребят и молодежи”,— сообщал свидетель толоки (или помочей) в Псковской губернии.
Языческий обычай приобретал этическую христианскую окраску. Христианство смягчало и вбирало в себя и другие языческие обычаи. Так, например, начальная русская летопись рассказывает о языческом умыкании невест у воды. Этот обычай был связан с культом источников, колодцев, воды вообще. Но с введением христианства верования в воду ослабли, а обычай знакомиться с девушкой, когда она шла с ведрами по воду, остался. У воды совершались и предварительные сговоры девушки с парнем. Наиболее, может быть, важный пример сохранения и даже приумножения нравственного начала язычества — это культ земли. К земле крестьяне (да не только крестьяне, как показал В. Л. Комарович в работе “Культ рода и земли в княжеской среде XI—XIII веков”) относились как к святыне. Перед началом земледельческих работ просили у земли прощения за то, что “вспарывали ее грудушку” сохою. У земли просили прощения за все свои проступки против нравственности. Даже в XIX веке Раскольников у Достоевского в “Преступлении и наказании” прежде всего публично просит прощения за убийство именно у земли прямо на площади.
Примеров можно привести много. Принятие христианства не отменило низшего слоя язычества, подобно тому как высшая математика не отменила собой элементарной. Нет двух наук в математике, не было двоеверия и в крестьянской среде. Шла постепенная христианизация (наряду с отмиранием) языческих обычаев и обрядов.
Теперь обратимся к одному чрезвычайно важному моменту в акте крещения Руси.
Начальная русская летопись передает красивую легенду об испытании вер Владимиром. Посланные Владимиром послы были у магометан, затем у немцев, служивших свою службу по западному обычаю, и наконец пришли в Царьград к грекам. Последний рассказ послов чрезвычайно значителен, ибо он был наиболее важным основанием для Владимира избрать христианство именно из Византии. Приведу его полностью в переводе на современный русский язык. Послы Владимира пришли в Царьград и явились к царю. “Царь же спросил их — зачем пришли? Они же рассказали ему все. Услышав их рассказ, царь обрадовался и сотворил им честь великую в тот же день. На следующий же день послал к патриарху, так говоря ему: “Пришли русские испытывать веру нашу. Приготовь церковь и клир и сам оденься в святительские ризы, чтобы видели они славу Бога нашего”. Услышав об этом, патриарх повелел созвать клир, сотворил по обычаю праздничную службу, и кадила возожгли, и устроили пение и хоры. И пошел с русскими в церковь, и поставили их на лучшем месте, показав им церковную красоту, пение и службу архиерейскую, предстояние дьяконов и рассказав им о служении Богу своему. Они же (то есть послы) были в восхищении, дивились и хвалили их службу. И призвали их цари Василий и Константин, и сказали им: “Идите в землю вашу”, и отпустили их с дарами великими и честью. Они же вернулись в землю свою. И созвал князь Владимир бояр своих и старцев и сказал им: “Вот пришли посланные нами мужи, послушаем же все, что было с ними”,— и обратился к послам: «Говорите перед дружиною»”.
Я опускаю то, что говорили послы о других верах, но вот что сказали они о службе в Царьграде: “и пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Мы не можем забыть той красоты, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве”.
Архитектура
Вспомним, что испытание вер имело в виду не то, какая вера красивее, а то, какая вера истинная. А главным аргументом истинности веры русские послы объявляют ее красоту. И это не случайно! Именно в силу этого представления о примате художественного начала в церковной и государственной жизни первые русские князья-христиане с таким усердием обстраивают свои города, ставят в них центральные храмы. Вместе с сосудами церковными и иконами Владимир привозит из Корсуни (Херсонеса) двух медных идолов (то есть две статуи, а не кумиры) и четырех медных коней, “про которых невежды думают, что они мраморные”, и ставит их за церковью Десятинной, на самом торжественном месте города.
Поставленные в XI веке церкви до сего времени являются архитектурными центрами старых городов восточных славян: София в Киеве, София в Новгороде, Спас в Чернигове, Успенский собор во Владимире и т. д. Никакие последующие храмы и строения не затмили собой того, что было построено в XI веке.
Ни одна из стран, граничивших с Русью в XI веке, не могла с ней сравниться по величию своей архитектуры и по искусству живописи, мозаики, прикладному искусству и по интенсивности исторической мысли, выраженной в летописании и работе над переводными хрониками.
Единственная страна с высокой архитектурой, сложной и по технике и по красоте, которая может считаться помимо Византии предшественницей Руси в искусстве,— это Болгария с ее монументальными строениями в Плиске и Преславе. Большие каменные храмы строились в Северной Италии в Ломбардии, на севере Испании, в Англии и в прирейнской области, но это далеко.
Не совсем ясным представляется вопрос о том, почему в прилегающих к Руси странах были распространены в XI веке преимущественно храмы-ротонды: то ли это делалось в подражание ротонде, построенной Карлом Великим в Ахене, то ли в честь храма Гроба Господня в Иерусалиме, то ли считалось, что ротонда более всего подходит для совершения обряда крещения.
Во всяком случае храмы базиликального типа сменяют храмы-ротонды, и можно считать, что в XII веке примыкающие страны ведут уже обширное строительство и догоняют Русь, которая все же продолжает сохранять первенство вплоть до татаро-монгольского завоевания.
Возвращаясь к высоте искусства домонгольской Руси, не могу не привести цитату из записок Павла Алеппского, путешествовавшего по России при царе Алексее Михайловиче и видевшего в Киеве развалины храма Софии: “Ум человеческий не в силах обнять ее (церковь Софии) по причине разнообразия цветов ее мраморов и их сочетаний, симметричного расположения частей ее строения, большого числа и высоты ее колонн, возвышенности ее куполов, ее обширности, многочисленности ее портиков и притворов”. В этом описании не все точно, но можно поверить общему впечатлению, которое производил храм Софии на иностранца, видевшего храмы и Малой Азии и Балканского полуострова. Можно думать, что художественный момент не был случаен в христианстве Руси.
Эстетический момент играл особенно важную роль в византийском возрождении IX—XI веков, то есть как раз в то время, когда Русь принимала крещение. Патриарх константинопольский Фотий в IX веке в обращении к болгарскому князю Борису настойчиво высказывает мысль, что красота, гармоническое единство и гармония в целом отличают христианскую веру, которая именно этим разнится от ереси. В совершенстве человеческого лица ничего нельзя ни прибавить, ни убавить — так и в христианской вере. Невнимание к художественной стороне богослужения в глазах греков IX—XI веков было оскорблением божественного достоинства.
Русская культура очевидным образом была подготовлена к восприятию этого эстетического момента, ибо он надолго удержался в ней и стал ее определяющим элементом. Вспомним, что в течение многих веков русская философия теснейшим образом была связана с литературой и поэзией. Поэтому изучать ее надо в связи с Ломоносовым и Державиным, Тютчевым и Владимиром Соловьевым, Достоевским, Толстым, Чернышевским… Русская иконопись была умозрением в красках, выражала прежде всего миропонимание. Философией была и русская музыка. Мусоргский — величайший и далеко не раскрытый еще мыслитель, в частности исторический мыслитель.
Что же дало принятое из Византии христианство русской истории? Не стоит перечислять все случаи нравственного воздействия церкви на русских князей. Они общеизвестны для всех, кто так или иначе, в большей или меньшей степени беспристрастно и непредвзято интересуется русской историей. Скажу кратко, что принятие христианства Владимиром из Византии оторвало Русь от магометанской и языческой Азии, сблизив ее с христианской Европой. Хорошо это или плохо — пусть судят читатели. Но бесспорно одно: прекрасно организованная болгарская письменность сразу позволила Руси не начинать литературу, а продолжать ее и создавать в первый же век христианства произведения, которыми мы вправе гордиться.
Сама по себе культура не знает начальной даты, как не знают точной начальной даты и сами народы, племена, поселения. Все юбилейные начальные даты этого рода обычно условны. Но если говорить об условной дате начала русской культуры, то я, по своему разумению, считал бы самой обоснованной 988 год. Надо ли оттягивать юбилейные даты в глубь времен? Нужна ли нам дата двухтысячелетняя или полуторатысячелетняя? С нашими мировыми достижениями в области всех видов искусств вряд ли такая дата чем-либо возвысит русскую культуру. Основное, что сделано восточным славянством для мировой культуры, сделано за последнее тысячелетие. Остальное — лишь предполагаемые ценности.
Русь появилась со своим Киевом, соперником Константинополя, на мировой арене именно тысячу лет назад. Тысячу лет назад появились у нас и высокая живопись и высокое прикладное искусство — как раз те области, в которых никакого отставания у восточнославянской культуры и не было. Знаем мы и то, что Русь была высокограмотной страной, иначе откуда у нее образовалась бы уже на заре XI века столь высокая литература? Первым и изумительнейшим по форме и мысли произведением было произведение “русьского” автора митрополита Илариона “Слово о Законе и Благодати” — сочинение, подобия которому не имела в его время ни одна страна,— церковное по форме и историко-политическое по содержанию.
Попытки обосновать ту мысль, что Ольга и Владимир приняли христианство по латинскому обычаю, лишены сколько-нибудь научной документальности и носят явно тенденциозный характер. Неясно только одно: какое это могло иметь значение, если вся христианская культура была принята нами из Византии и в результате сношений Руси именно с Византией. Из самого факта, что крещение было принято на Руси до формального разделения христианских церквей на византийско-восточную и католическо-западную в 1054 году, вывести ничего нельзя. Как нельзя вывести ничего решительно и из того факта, что Владимир до этого разделения принимал в Киеве латинских миссионеров “с любовью и честью” (какие были у него основания принимать иначе?). Ничего нельзя вывести и из того факта, что Владимир и Ярослав выдавали дочерей за королей, примыкавших к западному христианскому миру. Разве русские цари в XIX веке не женились на немецких и датских принцессах, не выдавали своих дочерей за западных владетельных особ?
Не стоит перечислять всю ту слабую аргументацию, которую обычно приводят католические историки русской церкви, Иван Грозный справедливо объяснял Поссевино: “Наша вера не греческая, а христианская”.
Зато следует принять во внимание, что Россия никак не соглашалась на унию.
Как бы мы ни рассматривали отказ великого князя московского Василия Васильевича принять Флорентийскую унию 1439 года с римско-католической церковью, для своего времени это был акт величайшего политического значения. Ибо это не только помогло сохранить свою собственную культуру, но и способствовало воссоединению трех восточнославянских народов, а в начале XVII века, в эпоху польской интервенции, помогло сохранению русской государственности. Мысль эту, как всегда у него, четко выразил С.М. Соловьев: отказ от Флорентийской унии Василием II “есть одно из тех великих решений, которые на многие века вперед определяют судьбу народов…”. Верность древнему благочестию, провозглашенная великим князем Василием Васильевичем, поддержала самостоятельность северо-восточной Руси в 1612 году, сделала невозможным вступление на московский престол польского королевича, повела к борьбе за веру в польских владениях.
Не смог смыть грань национальных украинской и белорусской культур Униатский собор 1596 года в зловещем Брест-Литовске.
Не смогли смыть грань самобытности и западнические реформы Петра I, хотя и они были необходимы для России.
Скороспелые и легкомысленно задуманные церковные реформы царя Алексея Михайловича и патриарха Никона привели к расколу русской культуры, единством которой было пожертвовано ради церковного, чисто обрядового единения России с Украиной и Белоруссией.
Пушкин так сказал о христианстве в своем отзыве на “Историю русского народа” Н. Полевого: “История новейшая есть история христианства”. И если понять, что под историей Пушкин разумел прежде всего историю культуры, то положение Пушкина в известном смысле правильно и для России. Роль и значение христианства на Руси были очень изменчивы, как изменчиво было на Руси и само православие. Однако, учитывая то, что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература в Древней Руси находились в орбите христианской мысли, христианских споров и христианских тем, совершенно ясно, что Пушкин был прав, если широко понимать его мысль.
* Внимание! Любой номер может быть перенесен к другому оператору. Для точного определения принадлежности номера используйте функцию определения оператора
половины XVII века. Возьмем Большой Катехизис, напечатанный в Москве при царе Михаиле Федоровиче Романове и патриархе Филарете в 1627 году. В этой книге есть особый раздел «О крещении русского народа», листы 27-29.
А вот при употреблении буквы У и Ц в качестве ЦИФР, сразу начиналась путаница. Поскольку тут дополнительной буквы О не писали. А по своей форме буквы У и Ц практически не отличались. 
И относились они к одному разряду, а именно, к разряду сотен.
В задачу моей статьи входит поэтому не завершать, а начинать постановку некоторых проблем, связанных с принятием христианства, не соглашаться, а может быть, противоречить обычным взглядам, тем более что утвердившиеся точки зрения часто не имеют под собой солидной основы, а являются следствием неких, никем не высказанных и в значительной мере мифических “установок”.
Прежде всего следует понять — что представляло собой язычество как “государственная религия”. Язычество не было религией в современном понимании — как христианство, ислам, буддизм. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в X-ХII веках, не могло быть осуществлено язычеством. Да и в самом язычестве было сравнительно мало специфических национальных черт, свойственных только одному народу. В лучшем случае по признаку общего культа объединялись отдельные племена, население отдельных местностей. Между тем стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, страх покинутости, боязнь грозных явлений природы заставляли людей искать объединения. Кругом были “немцы”, то есть люди, не говорящие на доступном пониманию языке, враги, приходившие на Русь “из невести”, а граничившая с Русью степная полоса — это “страна незнаемая”…
МТС , МТТ